《周易》即《易经》，是中国儒家的重要经典之一。相传伏羲画卦，文王作辞，故称《周易》。

在中国传统文化史上，《周易》的影响极其深广。天文学、地理学、气象学、历法学、数学、文史哲学等等，无不渗透着《易经》的原理与思想。中医学是历代用《易》的典范之一，自古即有“不知《易》，不足以言大医”，“医易同源”之说。有人甚至认为，中医这门传统医学乃属于《易经》的体系，而它最古老的经典着作《黄帝内经》中的某些篇章，就是《周易》的注本。

唐代名医孙思邈十分重视对《易经》的学习，他把医哲结合看做是成为一名“大医”的重要条件。《千金方》大医习业中说：“凡欲为大医，必须谙《素问》、《甲乙》……诸部经方，又须妙解阴阳禄命，诸家相法，灼龟五兆，《周易》六壬，并须精熟。”可见孙思邈早已把《周易》列为学习中医的必读之书

笔者认为，中医学中论述的医学与《周易》的关系，大致体现在以下几个方面：

其一，医易相同。这是指二者研究对象与目的相同。医学是研究人的而人生存在天地之间，以天地为代表的自然环境对人体生理、病理活动必然产生影响，因而医学也要研究“天地”，所谓“人与天地相参也，与日月相应也”。孙思邈引《周易》之语曰：“非天下之至赜，其孰能与于此。”即是针对医学之理与天地之理相同而言的。《周易》是研究天地的，“善言天者，必验于人”，《易经》研究的结果最终要落实到人。中医和《周易》的研究目的都是为了人类的生存和可持续性发展，所以说二者的研究对象与目的相同。

其二，医易相通。这是指医理与易理相通。《周易》的核心是太极八卦学说。《系辞》云：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”太极表示着整体的存在，而两仪则代表着事物对立统一、相反相成的阴和阳两个方面。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这里所说的一为太极，二为阴阳，三为阴阳冲和之气。事物一分为二，合二为一，对立统一，这就是太极阴阳学说的核心。太极阴阳学说又是中医基本理论的核心，中医学认为人体是一个有机的整体，人体内部充满着阴阳对立统一的关系所谓“人生有形，不离阴阳。”而人体内部的阴阳如果不能相互为用而分离，人的生命也就终止了。孙思邈称“夫二仪之内、阴阳之中，唯人最贵”，即是把人体置于太极阴阳的大环境中来考虑的。所以说：“阴平阳秘，精神乃治；阴阳离决，精气乃绝。”《易传》中有不少谈医理较细的地方：如“坎为水…其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦”，“乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口”等。又以八卦配脏腑：乾兑为肺，离为心，巽为胆，震为肝，艮为脾，坤为胃，坎为肾，用以说明脏腑和八卦的关系，称为内五行。

其三，医易互用。《周易》的应用范围相当广泛，而中医学是其应用最为广泛的方面。中医学的诊治方法丰富多彩，但许多地方还要借助易理的诠释和指导，这就是所谓医易互用。中医针灸学有子午流注、灵龟八法。前者以十三经的五输穴为基础，配合日、时的天干、地支的变易来决定某天某时治病应取的穴位；后者以奇经八脉的八穴为基础，配合八卦、九宫和天干、地支的变易，以推算人体气血盛衰的情况，来决定某日某时治病应取的穴位。二者均已显示出时间医学的端倪，同属医易互用的成果。孙思邈称“震为阳气始，兑为阴气终，坎为太玄华，离为太阳精，欲补从卯南，欲泻从西北，针入因日明，针出随月光”，即是以阴阳八卦之理来阐释针灸治疗中人体与自然的关系。气功也是如此，《周易·说卦》云：“穷理尽性以至于命”，“将以顺生命之理”，故立三才之道，“分阴分阳，迭用刚柔”，“易六位而成章”。气功是对人体奥秘的探索，也离不开《周易》之道。被历代奉为“万世丹经王”的《周易参同契》就是根据《周易》写成的气功书。医易互用还体现在医学预测学等方面，诸如脏腑病的预测，经脉病的预测，疾病移易的预测乃至养生防病的原则等等。